〈摘要〉
無形者有形之始也，欲將無形顯於有形，必藉某種媒介而表述，
筆者稱之「思惟模式」、「語言模式」與「行為模式」，此即人類
身、語、意業之表徵也，故經法中特用此以況真理存在之三密基因！
然，此三模式為一切宗教思想所共用，倘若不解其存在及運用，
則無法明瞭各宗教之根本核心價值，更無法解讀其根本經典！
今言「華嚴思想的承先與啟後」，勢必基於此一前提而作論述！
言華嚴會者，「三世共一時，十方無來去」，乃云佛陀
在菩提樹下成道時，「不動本座而遍法界，一念不起歷古今」；
以此菩提樹下一會，不在歷史之數中，非史上可思議之法，
為不可思、不可議之法，故稱「華嚴會上」！
此與「起于菩提樹，向鹿苑去，度五比丘」之鹿苑會，截然不同。
自鹿野苑三轉十二行相法輪以降，皆隨史實之數，此後世尊弘法
度生，係屬歷史事件，乃歷史上可思、可議之法，以于史可徵故，
遂稱「鹿苑會上」或曰「法華會上」！
倘若未能將此分野辨明清楚，如何而能申論華嚴思想? 蓋此乃
立足點之核心也，古來大德申論每言及此，而今人觀之反而不易明白，
遂失此一根據之立場，更造成華嚴、法華之論爭，實無意義也！
須明華嚴會上之根本定義，而未濫混鹿苑會上之意義；必不昧于
鹿苑會之史實，而爭較華嚴會之真理存在！ 倘明于此，方能提列
「古典華嚴思想」之核心價值！
雖曰「真理無所在」，然法界論主張「無有一法，出此法界」；
法身論則強調「無有一法，法身不相隨」！ 如是──
「全法界等于一法身」，
而「全法身是為一法界」，
亦即「法界＝法身＝真理」矣！
結論如此，展開又如何呢？ 法身論與法界論係佛陀思想之
最終極標的，是故分判于華嚴會上，而非鹿苑會上！
又此二論即是華嚴思想之樞要。 以具此極終架構之燈塔的存在，
慈航方不迷失于生死大海； 更以法身及法界之論的完成，
佛法思想的完整性即可全然釋出，而華嚴思想之標竿亦昭然若揭！
此外，本文更探討「真理觀」及「成佛觀」之間，存在著
思惟模式上的結構性差異，故於兩大思想系統申論之同時，
遂產生某種程度的出入！ 論者自不需要排比等次之高低，
唯須認清此中之差異，乃源自因地或果地之立場有別即可！
無論「新古典華嚴思想」或「第四期佛教思想」之發展，
勢必將改弦易轍，不能再消極地停滯于思想建構之層面，
更當運用僧伽對生命真理的體驗，於架構佛教思想系統之同時，
透過「理事無礙」法界的運作，同步建置一套淑世之標準制度，
以令三世間皆得圓滿！ 亦即──
非但于「智正覺世間」中，展望佛法之不可思議，更將展現
佛法于「器世間」與「眷屬世間」的雄厚實力，從而共建
此世間法界之大同盛世，以及和諧完美的人間天堂！
關鍵詞： 真理、法身、法界、生命、大腦
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