二、「法身論」與「法界論」
就真理而言，運用「能」、「所」之論證，從而闡明真理的種種樣貌，
此乃佛法中一貫的思惟模式，以及思惟演繹的基本模式。 此中，
能夠將「能」、「所」發揮到極致的理論工具，莫過于華嚴思想中
「法身」（能）與「法界」（所）之論述；
換言之，「法身論」與「法界論」正是華嚴思想中，論證終極
真理存在的辯證法！
雖曰「真理無所在」，
然法界論主張「無有一法，出此法界」；
法身論則強調「無有一法，法身不相隨」！
如是──「全法界等于一法身」
而「全法身是為一法界」，
亦即「法界＝法身＝真理」！ 結論如此，展開又如何呢？
（一）法身論
首先，就「法身」而言，法身之基本概念已然成立，諸如，
法身無形無相、
法身無所不在、
法身周遍法界、
法身隨緣示現、
法身清淨無染等。
此中概念已然很具體，但僅勾勒出法身存在之輪廓，
尚無法明確表達法身存在的體、相、用； 因此，遂無法解答──
「阿彌陀佛為法身佛或報身佛」，「胎藏五佛各是法佛、報佛或化佛」，
「金剛界五方佛各是法、報、化佛」，更有「佛世時期之釋迦佛與
今人稱呼之釋迦佛，是化佛、法佛，抑或報佛!?」… 舉凡此等，
皆因第三期佛教思想文化的停滯，以致無有進一步具體發展成果；
然此遺留下來的部分，正是當今第四期佛教知識青年之肩上重任。
1、依清淨法身佛之根本定義言
依于「清淨法身佛」之根本定義，此乃真理存在的「能之體」，
唯一也！ 無形、無相也！ 倘若隨方示現，則謂「報身佛」。
此圓滿示現之報身佛，除含華藏世界海中一切佛、金胎二曼的一切佛、
諸淨土中一切佛之外，諸如我們的親朋好友，乃至生活周遭一切人、
事、物、時、空等境界之示現，舉凡能夠啟發吾人生命之覺醒者，
即為「報身佛」！ 換言之，此報身佛即是真理存在的「能之用」！
此中，以胎界五佛、金剛界五佛之表徵最為明顯；
東、南、西、北四方佛之為用，皆以中方的法身毘盧遮那佛而成立，
此即「報用」依「法體」也！ 此約「十方」而說「法佛」！
又，以釋迦佛為例：
佛世時期，釋迦文成佛乃依法體而顯相在，故稱「應化佛」。 然，
釋迦入滅後，相滅、化佛不顯，而後無論正法、像法或末法時期，
皆稱釋迦為佛； 於時所稱之釋迦佛，實乃「報佛之用」也！
蓋以此「報用」亦依「法體」而來，非依悉達多而來！ 此即
「依法不依人」之佛法真理也！ 此約「三世」而說「法佛」！
於此，筆者實乃約「十方三世」而說「法身佛之體、相、用」，
抑或約「外顯」而說「法身佛」是也！
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