我們給予各位的是整體的、全方位的，一路教到底，
各方面的教導與矯正──要你各方面都去嘗試、去經驗。
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舉個或許大家都有經驗的例子，
如果你是帶眼鏡的人，就有這種感覺。
擦眼鏡的時候要小心翼翼的擦，
要不然你會發現愈擦愈糟糕；本來
只有一點點東西，那麼一擦變成一大片，
「糟糕了！看不清楚了。」有沒有!?
洗是洗好了，你得要輕輕的擦，要不然
這當中如果有一點，就會變成一大片，
你還得再重洗一次。 那你就知道，
本來是已經很乾淨了，就只有那麼一點，
你可以輕輕的一吸就好了，但是
你假如一揉就完了。那一個東西，
它本來存在的，清清楚楚、明明白白的，
但是我們不會用心，就像你不會擦眼鏡一樣，
擦到最後氣死了，乾脆重新再來一次。
我們就像處在這樣的環境中，常常弄不清楚；
不是另外有一個什麼大道理。因為這麼
一點點，你調不好，那你不能進入狀況。
佛法的存在，就是這樣，
不管是講「體性」也好，
是「實相」也好，
是「話頭」也好，
是「疑情」也好，
指的就是這麼一個。
那麼，要怎麼去得它？用智慧。
智慧，不是像關公耍的大刀，
也不是魯班用的斧頭；它是要你
很小心翼翼的，叫作：善用其心。
你輕輕點到，自然開竅，那個體性、
那個疑情，它自然就綻現出來!!
會用功的、有智慧的，他
輕輕的一蹬，就上去了。
我們沒智慧，所以我們不會用功。
不是各位不用功，你是太用功了，
不是不用功，而是用功過頭了。只要
輕輕一下子就好，結果你把鏡片都捏破了，
不必那麼用力。你太用力了，為什麼？
因為你沒有抓好「應該如何用功」。
所以，
我們不管講智慧、講深參、講善用其心、
或者講如團如火、或者講一心不亂，
通通叫作「智慧」，你要懂得運用。
所以在修行過程當中，第一個你要去感受，
要各位提疑情、參話頭、要自己生個蛋，
就是自己去設定那個「諸佛體性」的標的，
然後要一直去用功。
這些師父們一再的逼迫我們「參」！
參?參!!! 一路的參下去，是參什麼?
就是要你在這個地方用「智慧」，
這是修行的兩大甘露門。
那麼，用什麼來修？我們叫作「普賢行海」。
這名字聽起來都好美啊，華嚴的境界就是這樣!
假如沒有普賢行海，那你根本沒辦法。
所以我們給予各位的是整體的、全方位的，
用現代的話來講，叫作「一路教到底」，
各方面的教導與矯正──要你
各方面都去嘗試、去經驗。
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法筵精點～S112（擷自不一樣的禪修開示～11-2）
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