「善人」為對菩提道有所覺知之人，
上善人則為已入於菩提道實踐之人。
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羅什大師于《彌陀經》中稱極樂世界裡的阿鞞跋致行者為「諸上善人」，
此中並未定義，且此一詞彙已廣為淨土行人運用，並已成為通俗概念，
頗有同志一詞之用意。 今將實義略述一二如后：
一、善人：
首先，佛法中稱善、稱惡，非指世間對立之善惡，而是指
依于法界中人性、靈性之準則而稱，非是世間道德、法律，
乃至意識形態之標準者，故稱「善人」，為對人性、靈性
有所覺知之人。
二、上善人：
既稱上善人，則必與善人有所區別，善人為十信位前的
資糧道人，而上善人為十信位內人也。 換言之，善人為
對人性、靈性有所覺知之人，而上善人則更上對人性、
靈性之覺知，有所實踐、體驗，與兌現之人。 又可稱善人
為對菩提道有所覺知之人，而上善人則為已入菩提道實踐之人。
三、諸上善人與諸上善人聚會一處，實即諸上善人的俱樂部也，
此諸上善人之相聚，必以人性與靈性之相互激盪，而令品味
提升也； 亦即諸上善人必以菩提道上之奮進而相聚，以令
達到「止於至善」之目標也。 若自靜態切面觀之，則此
上善人之聚會即具有四十一位法身大士之相也，上善人在
十信位中乃小聚也，是故羅什所稱「諸上善人」乃極樂中會，
而若諸上善人之聚為「華嚴會上」之佛菩薩，必四十一位
法身大士也！
是以，華嚴會上的諸上善人，與極樂會上的諸上善人有別，何以故?
極樂會上乃因陀羅網中的摩尼寶珠之一，猶如鹿苑會上、龍華會上
之屬，而華嚴會上乃因陀羅網本身，具一切摩尼寶珠，雖然因陀羅網
中的「一一珠皆攝一切珠」之境界，未若一切珠之實境也，故雖有
同工，未具同質也； 若嚴格以論，華嚴會上之諸上善人皆百分之百
的法身大士，而極樂會上的法身約百分之一耳！
又，以十信位中的行人為主，極樂會上之行者，向以全心投入增長
善根為目標，會上的「一生補處菩薩」指的是第十信位菩薩，
「阿鞞跋致」為第一信位菩薩； 此一說法，對於意識形態的淨土行者
而言，衝擊必然極大！ 此一衝擊唯在三界中的「世間法界」，
不存在于「淨土法界」與「一心法界」中，以淨土法界本然如此，
一心法界之結構本如是也。
提出此一觀點之目的不在排比極樂會上「諸上善人、阿鞞跋致、
一生補處菩薩」的地位，而是在彰顯佛境界之廣大不可思議！
在「法界結構」與「法身結構」的過程中，強調的是個別的微觀
境界，此處所言，則是整體的宏觀境界！ 此中，無有個人的
好惡情境，唯是法身與淨土法界的實相也！
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