中國文明是以人的和諧相處為真理，
令人人依於倫理而致體驗真理的靈性世界，
此種絕對的靈性，以仁、以忠恕之道而貫之，
給人予一種虛懷、包容、忍讓的人生之道………
希伯來、羅馬文明是一種眼前目的性的思惟模式，唯其強大自主方能存在，其大如滾雪球，直到崩潰為止；前一期的羅馬文明崩潰，使歐洲文明陷入黑暗時代千百餘年。文藝復興以來的五、六百年，亦承繼其強大自主的一貫思惟模式，這五、六十年來已經顯示出此一文明即將崩潰的徵兆；然此次崩潰有可能帶動全球的災難，也有可能人類第六次文明毀了人類此期歷史的全部成果，而致使地球陷入萬劫不復的境遇！
印度、中國式的文明則是一種以真理為核心的思惟模式，唯其謙冲自牧方能顯其存在，故其存在不在於大，而在永續，所以中國、印度的文明能夠綿延不斷！雖有無常之作用，興衰如鏈、歷史不斷，璀璨的文明永續傳燈。
印度以神的存在為真理，令人人修行以體驗真理的靈性世界，此乃絕對的靈性，非人類文明所能定義；是保留了人類永遠的謙卑、恭敬與尊重，此希伯來文明所無也！
中國文明則以人的和諧相處為真理，故令人人依於倫理而致體驗真理的靈性世界，此種絕對的靈性，以「仁」、以「忠恕」之道而貫之，給人予一種虛懷、包容、忍讓的人生之道，而非希伯來文明中的自大，或依於神可以置人於不顧的相對性真理。
相對性真理的最大缺點就是造成人性的自大狂傲症，於自然則強取豪奪，於人類則以掠奪、戰爭、排擠相輕視，所以最後唯有宿命式的崩潰。此種相對性真理的弊端，於今世的學術界更為明顯，即學術界無有真理，唯有流行；學者在爭奇鬥妍之中屢創新學說來引領風騷，有誰能以契入真理為目標？因此，在希伯來文明中唯有強者的推理、引領風騷的推理，而無東方文明中的契理。
契理乃是契絕對的真理之謂，推理則唯是相對流行的思辯活動，在根本上是完全不相同的領域，所以即使心理學界，亦以二、三十年或五、六十年的學術流行大師為標的；因此，此等學理唯是在相對環境中，一再重新定義其名詞，無有絕對的認知，推其根本原因，乃在相對真理的思惟模式下，人人皆犯自大狂傲症所致，何能有契理的DNA呢？
相對性真理所形成的文化氛圍則是人人謙虛，以尋求契理為終極目標，因此生命內在的體驗就成了尋求契理的基本模式；而在相對性真理的文化中孵不出此一模式，唯是大腦的推理相互朋比傾軋而已，那會以生命的體驗去尋求契理的喜悅呢？
～～游心法界－03/80～～
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