入三昧以後，識性停止作用，根性起作用，那麼，
你的智慧只有照住它而已，照住它，而根性是隨緣…
當你真正起作用時，是以智慧來引導你的根性……
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「最適人居」的三個條件：
第一個是智正覺世間，內心充實、不空虛就是心靈的部分；
第二個眷屬很圓滿，除了家庭的眷屬以外，
整個社會都是眷屬圓滿，屬於族群的部分；
第三個是器世間，家裡的空間當然環境要整理好，那麼，
整個社會、整個世界，整個環境，
都是我們的器世間，也就是我們的社會，
乃至自然生態平衡的部分。
這三個部分統統具足，才叫做阿耨多羅三藐三菩提，
我們發起「阿耨多羅三藐三菩提心」，就是指這三個部分都要具足，
也就是《華嚴經》中所提到
智正覺世間、眷屬世間、器世間的「三世間」圓滿！
這是我所下的定義，你可能不滿意，
沒關係，有更好的定義，就把它加上去；
我說三世間，你說no，五世間，可以的！
你找得到，還有兩個就加上去，
讓這個「世間」定義得更完美！
好，這就是「阿耨多羅三藐三菩提」的定義，
你要發心，就是發這樣的心。
那麼，第二大願說，
當我這阿耨多羅三藐三菩提成就，三個世間都圓滿時，
身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，
功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴，過於日月。
這就講到他身相莊嚴的部分了，每一尊佛都是很莊嚴的，
燄網莊嚴過於日月，就是光明照耀比日月還光明。
那麼，
幽冥眾生悉蒙開曉，這是指主動饒益眾生的部分；
隨意所趣，這個隨意就是隨緣，各位請特別留意，
這是指入三昧以後，根性起作用，識性不起作用；
也就是識性停止作用，根性起作用，那麼，
你的智慧只有照住它而已，照住它，而根性是隨緣…
當你真正起作用時，是以智慧為引導，
用智慧來引導你的根性，
這個時候的智慧，叫做「隨意所趣作諸事業」，
它是指這個部分，有一個這種狀況，
和「隨心所欲」不一樣。
這個「隨意所趣」是以智慧為引導，
因為佛是「以智為先導」，
從入法界開始就以智為引導了，
那不入法界是以識性為引導，這完全不一樣的。
因為這是講佛，
所以絕對是智慧引導的，與你所想像的不同，
我們一般人不會留意到這一點，那一解釋就錯了，
就變成心意識作引導，怎麼會對呢？
佛是以智慧為引導，所以
雖然講隨意所趣，但還是以智慧為引導。
那麼，為什麼會出現這「隨意所趣」呢？
因為玄奘大師是慈恩宗，是成唯識論的第一代祖師，
他從唯識來講，用「意」，你知道嗎？
要是從性宗的經典來講，這是
隨智所趣，隨著智慧所趣，它就不會用意。
但是用意也沒關係，你了解就好了，
這是譯經家用詞的關係，
我們懂得譯經的背景，就不會被文字相誤導。
這是第二大願，講到
開始他對眾生的影響了，主動的做為眾生影響。
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法筵精點～089（擷自2009新加坡講座藥師經～03-5）
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